“La metáfora es el puente metodológico entre los racional y lo sensible” Mafesoli.

Quiero retomar para este año algunas metáforas conceptuales que nos permitan ejercer el deber epistémico que tenemos como directivos docentes y como profesionales de unos saberes que nos convocan interdisciplinariamente para dar respuesta a algunas problemáticas centrales de nuestra sociedad posmoderna. Algunas de estas metáforas contienen en si mismas el sentido de lo que queremos pensar.

Vivimos en lo que sloterdijk ha llamado el parque humano sociedades constituidas por la antropotecnica, lo tecnológico, la biotecnología en donde no demora en surgir el primer homo clonatus como superación del homo sapiens, que igualmente será clonatus,sapiens,ludens y mediático. Hoy tenemos que considerar los cuerpos sociales vertebrados por los grandes medios de masas como conjuntos dispuestos a auto estresarse, a auto excitarse a través de fantasmas, epidemias, temáticas, rumores colectivos, creencias milenarias. Tensiones dadas por la propagación de la excitación de un grupo que provienen de emanaciones sensoriales imitativas.

Rectoria

Tenemos que estudiar y analizar cada vez más el sistema productivo de atención en la cultura de masas, ya que la sociedad actual es una fabrica mediática, el siglo XX ha retomado la cultura griega del combate y han vuelto a repetir sus juegos olímpicos. Allí donde está lo importante nos encontramos con el regreso de la arena Romana y con la progresiva transformación de la sociedad contemporánea en un espectáculo entre bastidores para el nuevo teatro de la crueldad.

Roma fue el Hollywood de la crueldad, hoy la sociedad se ha convertido en una arena general y virtual, allí se levanta una sociedad mediática totalitaria que arrastra todo al centro de la arena, este sistema se puede denominar como un fascismo de entretenimiento, hay una conexión entre el entrenamiento de las masas y la dirección ejecutiva del resentimiento, quien tiene el poder en estas arenas, tiene el poder en la sociedad. La construcción de escándalos y affaires ayudan a abolir las diferencias de la sociedad, la crisis suprime la separación de los ámbitos funcionales, solo se sacrifican personas a las que se cree poder imputar errores reales. En la Arena total de este circo perverso todos somos representados por un luchador sea un líder político, un actor, una celebridad, un intelectual, un deportista, un criminal, una autoridad que lucha en el centro de la arena y nos reconcilia con nuestras vidas o nos permite vivir luchas, crisis o conflictos que restituyan el equilibrio de la sociedad.

Esta Arena es la representación que oculta una realidad preocupante y es la de que la situación de exclusión, marginalidad, empobrecimiento, violencia social y ambiental nos pone ante la certeza de que lo que está sucediendo es que el hombre ha olvidado paulatinamente gracias a sus propias creaciones que es lo propio de lo humano, que es y qué significa la huella de lo humano, aprendizaje que tenemos que recuperar de las experiencias de los que aprendieron a ser humanos hace millones de años y fueron grupo, horda, clan, tribu. De los que utilizando el pensar mítico y racional lograron soñar un mundo fantástico, religioso y razonable para ser habitado y soñado , es preciso volver nuestro pensar hacia la noosfera y la zoosfera y ejercer lo que conocemos como caridad intelectual que en el lenguaje del filosofo no es más que ejercer el deber moral y el deber epistémico, ambos concretado en el poder hacerlos posible, esto porque como afirma Kundera: La verdadera bondad del hombre solo puede manifestarse con absoluta limpieza y libertad en relación con quien no representa fuerza alguna. La verdadera prueba de la moralidad de la humanidad, la más honda (situada a tal profundidad que escapa nuestra percepción), radica en su relación con aquellos que están a su merced: los animales. Y aquí fue donde se produjo la debacle fundamental y de ella se derivan todas las demás. Deber moral que cada vez ejercemos menos por desgano, comodidad y temor a tener conflictos. Y no debemos olvidar el otro deber en juego el epistémico, es el deber de someter las creencias de uno al examen crítico pertinente: analizar si están justificada por las pruebas disponibles e intentar al menos determinar si existen o no pruebas en contra. En la actualidad no tenemos muy buen concepto del deber epistémico, y esto nos pone de cara frente a la universal presencia del mal que ya no podemos ver porque nos distraen los motivos brillantes y lustrosos que no reparamos en la fealdad que encubren. La realidad del mundo pensada por Mafesoli, Bauman, Augé, es la de las tribus sexuales, culturales, deportivas, religiosas, de clase llegan a ajustarse y emergen otras formas de estar juntos, no podemos negar lo irracional, lo insensible, la vida es clara y oscura, ante ella es necesario contar con una lógica de la ternura, de la proximidad, con un racionalidad abierta y creativa, la tarea es captar las complejidades contradictorias y sobrepuestas que integran la realidad social, es pensar desde la lógica del instante (poética), se trata de valorar los territorios de la vida cotidiana, la vivencia y la riqueza de la experiencia que genera nuevas formas de vivir en Zoociedad.

Practicar el arte de la vida, hacer de la propia vida una obra de arte es para zygmun Bauman, en el mundo moderno liquido permanecer en un estado de transformación permanente, a redefinirse perpetuamente transformándose (o al menos intentándolo) en alguien distinto del que se ha sido hasta ahora. Transformarse en alguien distinto, es dejar de ser el se ha sido hasta entonces; a destruir y sacarse de encima la vieja forma, como una serpiente muda la piel, a rechazar una a una las mascaras gastadas que el flujo constante de oportunidades nuevas y mejoradas en oferta han demostrado que están agotadas, que son demasiado estrechas o que no han sido plenamente satisfactorias como lo eran en el pasado. Uno necesita sacar de su vista y de la vista pública el viejo yo y posiblemente de su propia memoria y de la de los demás. Cuando emprendemos una autodefinición y una auto confirmación practicamos una destrucción creativa día tras día, la tarea es buscar una vida alegre y satisfactoria construida como identidad pero abandonando las metáforas de raíces y desarraigo, inserción o deserción, que implican un acto único de emancipación individual del tutelaje de la comunidad de nacimiento y la finalidad e irreversibilidad de esta acto y sustituirlas por los tropos de “echar” y “levar anclas”. Ya que las anclas son solo accesorios que sirven para instalarse o alejarse del lugar y de ningún modo definen las características y cualidades del barco. Los espacios de tiempo que separan el momento de echar el ancla y de volverla a levantar solo son fases en la trayectoria del barco. La elección del puerto, en la que se lanzará el ancla con posterioridad, esta determinada por el tipo de carga que lleve el barco en ese momento; un puerto bueno para un tipo de carga puede ser inapropiado para otro.

Esta metáfora de las anclas capta el entrelazamiento de continuidad y discontinuidad en la historia de todas, o al menos de un número creciente de identidades contemporáneas. Del mismo modo que los barcos amarran sucesiva o intermitentemente en varios puertos de escala, en las comunidades de referencia (en las que buscan admisión durante el largo viaje de la vida en busca de reconocimiento y confirmación de su identidad) se comprueban y aprueban las credenciales de los egos en cada parada sucesiva; cada comunidad de referencia establece sus propio requisitos para el tipo de prueba a la que uno debe someterse. El registro del barco o del cuaderno de bitácora del capitán suelen encontrarse entre los documentos de los que depende la aprobación y, a cada nueva parada, el pasado (aumentado de forma constante por los registros de las paradas anteriores) se reexamina y evalúa nuevamente.

Para concluir quiero retomar la intención que tenemos de pensar este año la realidad de nuestro colegio y empresa desde el objetivo de la calidad y el mejoramiento, con una pregunta que solo nosotros podemos responder gracias a la posibilidad que tenemos de interrogarnos sobre lo que somos y queremos ser y esto se debe a que nuestra razón de ser, es objeto de debate, es decir, podemos plantearnos ser mejores, gracias a nuestra racionalidad, sin embargo resulta siempre difícil decir en que somos mejores, algunos somos mejores resolviendo problemas lógicos o conceptuales, otros creando textos, hipertextos y obras bellas o estéticas, pero:¿ en que somos mejores a un lobo o un guepardo?. Si entendemos lo mejor como lo más útil, a un lobo le es útil poder correr treinta kilómetros y poder cambiar de sentido en un abrir y cerrar de ojos, para poder comer, a nosotros esas destrezas nos son menos útiles.

Lo mejor es términos de nuestra idea de excelencia, puede ser para un filosofo la capacidad de estudiar detenidamente problemas conceptuales y hacer constar por escrito los resultados de estos pensamientos, para el guepardo la excelencia también depende de su forma de vida, ella reside para él en la velocidad, para el lobo en la resistencia, lo excelente depende de lo que uno es,¿ es la racionalidad mejor que la resistencia o la velocidad?, por esto tenemos que volver a pensar en que es lo mejor para los seres humanos y como nos recuerda Hegel la calidad es lo que hace que algo sea en sus notas esenciales, tener calidad es ser lo que llegamos a ser, a través del largo aprendizaje siguiendo la huella de lo humano. Esto nos compromete a preguntarnos:¿ cómo podemos ser mejores como docentes, como colegio, como compañeros solidarios, como personas? Somos otra especie, entre muchas especies, lamentablemente si no mejoramos la manera que tenemos de ser y relacionarnos hoy, estaremos condenando a todas las especies y plantas del planeta a la entropía.

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